विकास की साइकिल

विकास की साइकिल

महँगाई ने हमें आत्मनिर्भर बना दिया है। पेट्रोल सौ के पार गया तो मोटर-साइकिल की उपयोगिता पर ही प्रश्नचिह्न लग गया। साइकिल उठाइए, स्वास्थ्य भी बचाइए और देश का पुराना गौरव भी। फर्क बस इतना है कि पहले साइकिल साधन थी, अब समाधान है।

कल तक साइकिल विकास की दौड़ में पीछे छूटे आदमी की सवारी थी; आज वही पर्यावरण, स्वास्थ्य और संस्कृति—तीनों की ब्रांड एंबेसडर है। पेट्रोल महँगा होने का इससे सुंदर सदुपयोग और क्या हो सकता है!

गैस सिलेंडर की कीमत देखकर गृहिणी ने पूछा—“अब खाना कैसे बनेगा?”

पति बोला—“हमारे पूर्वज गैस के बिना भी खाना बनाते थे।”

“कैसे?”

“गोबर के उपले जलाकर।”

“तो भैंस भी ले आइए।”

पति ने भैंस का भाव सुना और चुप हो गया। उसे लगा, सिलेंडर अभी भी सस्ता है।

यही हमारे समय का नया अर्थशास्त्र है। आधुनिक सुविधा महँगी हो तो उसके अभाव को परंपरा का नाम दे दीजिए। डीजल का खर्च बढ़े तो हल-बैल की महिमा गाइए, गैस महँगी हो तो चूल्हे की संस्कृति याद कीजिए। सवाल यह नहीं कि पुरानी चीजों में मूल्य है या नहीं; सवाल यह है कि क्या नागरिक को विकल्प दिया जा रहा है या मजबूरी को विकल्प बताया जा रहा है।

किसान से कहा जाता है—“धरती से जुड़िए।”

किसान मुस्कराकर पूछ सकता है—“मैं तो पहले से जुड़ा हूँ, सरकार बाजार से कब जोड़ेगी?”

यह सवाल इसलिए असुविधाजनक है क्योंकि मिट्टी की बात करना आसान है, मिट्टी में पसीना बहाने वाले की बात करना कठिन।

हमें अपनी परंपराओं पर गर्व होना चाहिए। प्राकृतिक खेती, पशुधन, स्थानीय संसाधन—इनमें भविष्य के लिए भी बहुत कुछ है। लेकिन अतीत का सम्मान तब सार्थक है, जब वह भविष्य का रास्ता खोले; यदि वह सुविधाओं की कमी को ढकने का परदा बन जाए, तो व्यंग्य पैदा होना स्वाभाविक है।

मिट्टी के चूल्हे पर बनी रोटी की तस्वीर मनमोहक है। उसके नीचे ‘सात्विक जीवन’ लिखते ही तस्वीर और भी सुंदर हो जाती है। मगर जिस स्त्री की आँखों में रोज धुआँ भरता है, उससे पूछना भी जरूरी है कि वह इसे संस्कृति कहती है या सुविधा का अभाव।

हमारे पूर्वजों ने भी जीवन को आसान बनाने के लिए नए साधन बनाए थे। पहिए से बैलगाड़ी और बैलगाड़ी से मोटर तक की यात्रा इसी जिजीविषा की कहानी है। इसलिए पीछे लौटना अपने आप में गौरव नहीं हो सकता।

कल बिजली महँगी हुई तो शायद सलाह मिले—“दीया जलाइए, भारतीय संस्कृति बचाइए।”

तेल महँगा हुआ तो कहा जाएगा—“चाँदनी का उपयोग कीजिए।”

और यदि चाँदनी पर भी कोई शुल्क लग गया, तो सितारों को देखकर संतोष करने की सलाह मिल सकती है।

व्यंग्य यहीं जन्म लेता है—जब जेब खाली होने को सादगी, महँगाई सहने को त्याग और सुविधा छिनने को संस्कृति कहा जाने लगे।

अतीत हमारा गौरव है, लेकिन भविष्य का विकल्प नहीं। बैलगाड़ी हमारी विरासत हो सकती है, एंबुलेंस का विकल्प नहीं। उपला परंपरा हो सकता है, हर रसोई की अनिवार्यता नहीं। साइकिल स्वास्थ्य के लिए अच्छी है, पेट्रोल महँगा होने का प्रमाणपत्र नहीं।

कहीं ऐसा न हो कि विकास की गाड़ी इतनी पीछे लौट जाए कि हम इतिहास में पहुँच जाएँ और फिर गर्व से घोषणा करें—

“देश बहुत आगे बढ़ चुका है—

बस दिशा उलटी थी, इसलिए दिखाई नहीं दिया।”

ब्रजेश कानूनगो 

कोई है जो धड़कनों को सुनता है !

कोई है जो धड़कनों को सुनता है !

शहर में इन दिनों संगीत बहुत है, सुनने वाला कोई नहीं। इधर सारंगी बज रही है, उधर सितार। मंचों पर सुरों की ऐसी बहार है कि लगता है शहर की सारी संवेदनाएँ संगीत विभाग को ठेके पर दे दी गई हैं। बस एक छोटी-सी समस्या है, जिस आदमी के घर में मातम पसरा है, उसे इन सुरों में अपनी धड़कन सुनाई नहीं देती। धड़कनों का भी अपना स्वभाव होता है। वे सच बोलती हैं। शायद इसी कारण उनसे बचने के लिए चारों तरफ संगीत बजता रहता है।

लोगों ने जीवन भर जो थोड़ा-बहुत जमा किया था, उसे बड़ी उम्मीद से संभालकर रखा। सोचा था, मुश्किल समय में काम आएगा। लेकिन मुश्किल समय आने से पहले ही मालूम हुआ कि उसकी निगरानी करने वाले ही उसे दुश्मनों में बाँट चुके हैं। अब शिकायत किससे करें? जिसे घर का चौकीदार समझकर चाबी सौंपी थी, उसी ने पड़ोसियों को बुलाकर संदूक खोल दिया। और कमाल यह कि संदूक अब भी हमारे घर में ही पड़ा है, बस उसकी चाबी किसी और की जेब में है।

लूट की यह नई व्यवस्था बड़ी विनम्र है। लुटेरा घर में घुसता नहीं, पहले अनुमति लेता है। संदूक उठाता नहीं, उसे वहीं रहने देता है। बस खूंटी बदल देता है। फिर समझाता है कि संपत्ति सुरक्षित है। सुरक्षित है—यह बात सही है। बस मालिक बदल गया है।

उधर घर के आगे अंधेरा घना होता जा रहा है। मगर इस अंधेरे को लेकर भी चिंता करने की जरूरत नहीं है। शहर के दूसरे छोर पर चकाचौंध की पर्याप्त व्यवस्था है। वहाँ रोशनी इतनी है कि अंधेरे में खड़े लोगों को भी विश्वास होने लगता है कि वे उजाले में हैं।

दुःख का समंदर जरूर गहरा है। उसमें खार भी कम नहीं हुई। फिर भी जाने कैसे दिल में मोहब्बत का थोड़ा-सा नीर बचा हुआ है। लोग अब भी किसी डूबते हुए आदमी की तरफ हाथ बढ़ा देते हैं।शायद यही आखिरी मुसीबत है। क्योंकि जिस दिन आदमी दूसरे आदमी का दुःख पहचानने लगेगा, उस दिन उसे यह समझाना कठिन होगा कि उसका असली दुश्मन कौन है।

इसलिए सच और झूठ के बीच एक दुधारी तलवार टाँग दी गई है। तलवार दिखाई नहीं देती, मगर हर आदमी उसके नीचे खड़ा है। वह जो कहता है, उस पर शक है; जो सुनता है, उस पर भी शक है; और जो चुप रहता है, उसकी चुप्पी पर सबसे ज्यादा शक है।

सच बेचारा अपनी सफाई देता रहता है। झूठ को सफाई की जरूरत नहीं पड़ती। वह बस चमकता है। और हाकिम को चमक बहुत पसंद है। उसे लगता है कि चकाचौंध ही विकास का प्रमाण है। वह जब रोशनी में खड़ा होता है तो उसे अंधेरे की शिकायत दिखाई नहीं देती। जब संगीत बजता है तो उसे धड़कनों की आवाज नहीं सुनाई देती। जब तालियाँ बजती हैं तो उसे दुःख के समंदर की लहरें सुनाई नहीं देतीं।

फिर वह घोषणा करता है - मसले खत्म होंगे। मुश्किलें कम होंगी।अंधेरा छँटेगा।संदूक सुरक्षित रहेंगे। सच की जीत होगी।

जनता सुनती है। फिर अपने घर लौटती है। संदूक उसी खूंटी से बंधा मिलता है, अंधेरा वहीं खड़ा मिलता है, दिल में मोहब्बत का नीर अब भी बाकी मिलता है और सीने पर संदेह की वही अदृश्य तलवार तनी मिलती है। बस एक चीज बदलती है, सारंगी और सितार की आवाज कुछ और तेज हो जाती है।

कोई यह पूछ ही नहीं पाता कि धड़कनों को सुनने वाला आखिर है कौन?

ब्रजेश कानूनगो 

फॉर्म भरता हुआ आदमी

फॉर्म भरता हुआ आदमी

भारत के आम आदमी की सबसे बड़ी व्यस्तता क्या है?  सोशल मीडिया, रोज़गार की जद्दोजहद, परिवार की देखभाल, महँगाई से निपटना, बच्चों की पढ़ाई? नहीं। फॉर्म भरना।

उसका जीवन जन्म प्रमाणपत्र के फॉर्म से शुरू होता है और मृत्यु प्रमाणपत्र के फॉर्म पर जाकर भी खत्म नहीं होता। बीच में जितनी जिंदगी है, उतने ही फॉर्म हैं।

स्कूल में प्रवेश के लिए फॉर्म। परीक्षा के लिए फॉर्म। छात्रवृत्ति के लिए फॉर्म। नौकरी के लिए फॉर्म। नौकरी लगने के बाद भी फॉर्म। छुट्टी के लिए फॉर्म। तबादले के लिए फॉर्म। पेंशन के लिए फॉर्म।

नाम जुड़वाना हो—फॉर्म।नाम कटवाना हो—फॉर्म। नाम में गलती हो—संशोधन का फॉर्म। संशोधन में गलती हो जाए—फिर संशोधन का फॉर्म। आम आदमी का जीवन अब जीवन कम और आवेदन-पत्र अधिक है।

काम करवाना हो तो फॉर्म। शिकायत करनी हो तो फॉर्म। शिकायत पर कार्रवाई न हो तो फिर फॉर्म। कार्रवाई क्यों नहीं हुई, यह पूछने के लिए भी फॉर्म। फॉर्म भरते-भरते आदमी को अपने बारे में इतना कुछ बताना पड़ता है कि कभी-कभी लगता है, सरकार नागरिक से अधिक परिचित हो गई है, नागरिक खुद से नहीं।

नाम, पता, उम्र, आय, व्यवसाय, परिवार, मोबाइल, पहचान। फिर इनके प्रमाण। आधार का आधार बताइए। पहचान का प्रमाण, पते का प्रमाण, आय का प्रमाण। अंततः सामने खड़ा आदमी भी अपने अस्तित्व का प्रमाण प्रस्तुत करता रहता है।

डिजिटल युग आया तो लगा, अब फॉर्म से मुक्ति मिलेगी। मुक्ति नहीं मिली, फॉर्म स्क्रीन पर आ गया। अब लाइन में खड़े होने के बजाय वेबसाइट के खुलने की प्रतीक्षा है। ओटीपी की प्रतीक्षा है। सर्वर की कृपा की प्रतीक्षा है। फोटो के सही आकार की प्रतीक्षा है। दस्तावेज अपलोड होने की प्रतीक्षा है। पहले बाबू फाइल रोकता था, अब सर्वर रोकता है। तकनीक ने व्यवस्था को तेज नहीं किया, बस उसकी देरी को आधुनिक बना दिया।

फॉर्मों की दुनिया में हर सुविधा के साथ पात्रता जुड़ी है और हर पात्रता के साथ एक नया फॉर्म।सुविधा चाहिए तो आवेदन कीजिए। पात्रता के लिए प्रमाण दीजिए। प्रमाण के लिए दूसरा प्रमाण दीजिए। फिर प्रमाणित कीजिए कि आपने प्रमाण सही दिया है। इस पूरी प्रक्रिया में एक बड़ी सुविधा और है—आदमी को अपनी परेशानियों के बारे में सोचने का समय ही नहीं मिलता।

महँगाई है, मगर फॉर्म भरना है। बेरोजगारी है, मगर आवेदन करना है। अस्पताल में इलाज महँगा है, मगर स्वास्थ्य योजना का फॉर्म भरना है। बच्चे की फीस की चिंता है, मगर छात्रवृत्ति का फॉर्म भरना है। पानी नहीं आ रहा, सड़क टूटी है, नौकरी नहीं है—लेकिन पहले शिकायत का फॉर्म भरिए। आदमी समस्या से ज्यादा उसके समाधान का फॉर्म भरने में व्यस्त है।

यही व्यस्तता व्यवस्था के लिए बड़ी सुविधा है। नागरिक यदि लगातार फॉर्म भरता रहे तो उसके पास सवाल पूछने का समय कम बचता है। वह अपनी वास्तविक जिंदगी के अभावों को कुछ देर के लिए भूल जाता है और आवेदन की स्थिति देखने में लग जाता है। उसकी जिंदगी की स्थिति भले ही ‘प्रक्रिया में’ हो, लेकिन सरकारी वेबसाइट पर उसकी सुविधा की स्थिति ‘सफल’ दिखाई दे सकती है।

यह व्यवस्था की एक अद्भुत प्रशासनिक उपलब्धि है। नागरिक लगातार व्यस्त रहता है और उसके पास यह सोचने का समय कम बचता है कि उसके जीवन में वास्तव में क्या बदल रहा है। वह सुविधा पाने से पहले सुविधा के लिए आवेदन करने में ही संतोष खोज लेता है।

यहीं से खुशहाली का एक नया गणित शुरू होता है। जितने अधिक फॉर्म, उतनी अधिक योजनाएँ; जितनी अधिक योजनाएँ,  उतनी अधिक खुशहाली।

जमीन पर आदमी परेशान हो सकता है, लेकिन कागज और पोर्टल पर वह सुखी, संतुष्ट और लाभान्वित नागरिक है।

फॉर्म भरते-भरते आदमी इतना व्यस्त हो जाता है कि देश और समाज के बड़े प्रश्न उसकी नजर से ओझल हो जाते हैं। उसे अगला फॉर्म दिखाई देता है, अगला सवाल नहीं।

शायद यही आधुनिक प्रशासन का सबसे बड़ा कौशल है—नागरिक को सुविधा देने से पहले उसे सुविधा के फॉर्म  भरने में व्यस्त कर देना।

ब्रजेश कानूनगो 

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सुविधाजनक फिल्टर हैं कान

सुविधाजनक फिल्टर हैं कान 

कानों का काम सिर्फ़ सुनना नहीं होता। कभी-कभी अनसुना भी करना पड़ता है। हमारे समय में तो यह एक जरूरी सामाजिक कौशल बन गया है। जो हर बात सुन ले, वह परेशान रहता है; जो सुविधानुसार सुनता है, वह चैन से रहता है।

पहले कान सुनते थे, दिमाग समझता था और फिर आदमी प्रतिक्रिया देता था। अब कान और दिमाग के बीच एक सुविधाजनक फिल्टर लग गया है। जो बात अच्छी लगे, उसे भीतर जाने दो। जो सवाल खड़ा करे, उसे बाहर ही रोक दो।

घर में इसकी शुरुआत होती है। पत्नी कहती है—सब्जी लेते आइए, आवाज साफ सुनाई देती है। बच्चा फीस की याद दिलाता है, वह भी सुनाई देता है। लेकिन जैसे ही पत्नी शॉपिंग के लिए जाने की बात करती है, कान अचानक तकनीकी खराबी की चपेट में आ जाते हैं—“क्या कहा? आवाज नहीं आई।”

राजनीति में यह कला और परिष्कृत है। जनता बेरोजगारी, महंगाई और खराब सड़कों की शिकायत करे तो आवाज धीमी पड़ जाती है। मगर प्रशंसा का एक वाक्य हजारों किलोमीटर दूर से भी साफ सुनाई देता है। आलोचना शोर है, प्रशंसा संगीत।

सोशल मीडिया ने अनसुना करना और आसान कर दिया है। कोई तथ्य रखे, सवाल पूछे, तर्क दे—अंगूठा चलाइए और अगली पोस्ट पर पहुँच जाइए। जवाब देने की झंझट भी खत्म, असहमति सुनने की मजबूरी भी।

अब सवाल का जवाब देने के बजाय सवाल पूछने वाले से सवाल किया जाता है। व्यवस्था की कमी बताइए तो पूछा जाएगा—“पहले अपने घर का हिसाब दो।” भ्रष्टाचार की बात कीजिए तो आपकी नीयत पर चर्चा शुरू हो जाएगी। अन्याय की ओर ध्यान दिलाइए तो विषय बदलकर देशभक्ति पर बहस शुरू हो जाएगी।

यह तकनीक बड़ी सुविधाजनक है—मुद्दा सुनना ही नहीं , मुद्दा उठाने वाले को सुनाते रहो।

धीरे-धीरे यही आदत समाज में उतरती है। सड़क पर घायल आदमी पड़ा हो तो हम आगे बढ़ जाते हैं। पड़ोसी के साथ अन्याय हो तो दरवाजा बंद कर लेते हैं। किसी कमजोर की आवाज उठे तो सोचते हैं—“हमारा क्या लेना-देना?”

बेशक, हर आवाज सुनना जरूरी नहीं। अफवाह, शोर और निरर्थक बहस से दूरी रखना समझदारी है। लेकिन सच और असुविधाजनक सवालों से बचना समझदारी नहीं, सुविधा है।

कान का बहरा होना दुर्भाग्य है, मगर विवेक का बहरा हो जाना उससे भी बड़ा संकट है। क्योंकि तब आदमी सुनता सब है—लेकिन वही, जो उसे सुनना अच्छा लगता है।

लगातार अनसुना करने का एक खतरा अवश्य है। एक दिन आदमी बाहर की आवाजों के साथ अपने भीतर की आवाज भी सुनना बंद कर देता है। अंतरात्मा पहले धीरे-धीरे बोलती है, फिर थककर चुप हो जाती है। उसे भी पता चल जाता है कि इस समय उसकी शायद कोई खास राजनीतिक उपयोगिता नहीं रही है। 

ब्रजेश कानूनगो

हीनता के रोग में अहित का इंजेक्शन

हीनता के रोग में अहित का इंजेक्शन

हीनता बड़ा लोकतांत्रिक रोग है। इसमें गरीब-अमीर, नेता-जनता, पढ़े-लिखे-अनपढ़—सब बराबर संक्रमित हो सकते हैं। फर्क सिर्फ इतना है कि आम आदमी इसे मन में रखता है और राजनीति इसे माइक पर बोल देती है।

इस रोग की सबसे कारगर दवा है—दूसरे का अहित। किसी को गिरते देखिए, मरीज के चेहरे पर तुरंत रौनक लौट आएगी। किसी की दुकान बंद हो जाए, नौकरी चली जाए, चुनाव हार जाए या प्रतिष्ठा पर दाग लग जाए—हीनताग्रस्त आत्मा को तत्काल ऑक्सीजन मिलने लगती है।

राजनीति ने इस चिकित्सा-पद्धति को बाकायदा संस्थागत रूप दे दिया है। सरकार कोई योजना शुरू करे तो विपक्ष पूछता है—इसमें घोटाला कहाँ है? विपक्ष कोई सुझाव दे तो सरकार पूछती है—पहले अपने समय का हिसाब दो। जनता पूछती है—सड़क कब बनेगी? दोनों पक्ष पूछते हैं—सड़क का श्रेय किसे मिलेगा? यही लोकतांत्रिक चिकित्सा की असली उपलब्धि है।

किसी नेता की सभा में भीड़ हो तो समर्थक कहते हैं—जनता उमड़ पड़ी। विरोधी कहते हैं—सरकारी भीड़ थी। विरोधी की सभा में भीड़ हो तो समीकरण बदल जाते हैं। कैमरा वही रहता है, भीड़ वही रहती है, मगर सत्य पार्टी के रंग के अनुसार बदल जाता है।

अब उपलब्धि की भी अपनी पार्टी होती है। यदि दूसरा अचानक जीत जाए तो पुराना बयान खोज लिया जाता है। राजनीति में भविष्यवाणी की सबसे बड़ी खूबी यही है कि वह परिणाम आने के बाद भी की जा सकती है।

टीवी की बहसें इस रोग की खुली प्रयोगशाला हैं। एक प्रवक्ता दूसरे को बोलने नहीं देता और दूसरा पहले को। बीच में एंकर पूछता है—“सवाल यह है कि देश जानना चाहता है...” देश बेचारा घर में बैठा सोचता है कि उसने कब पूछा था।

सोशल मीडिया ने तो अहित को चौबीस घंटे की सेवा बना दिया है। किसी की तस्वीर पर पुरस्कार दिखे तो बधाई देने से पहले उसकी पुरानी पोस्ट खोजी जाती है। कोई लोकप्रिय हो जाए तो उसके अनुयायियों की गिनती पर संदेह किया जाता है। कोई चुनाव जीत जाए तो मशीनें संदिग्ध हो जाती हैं; हार जाए तो मशीनें अचानक निष्पक्ष हो जाती हैं।

दलबदल इस चिकित्सा का प्रीमियम पैकेज है। कल तक जो व्यक्ति लोकतंत्र का संकट था, आज वही लोकतंत्र का नया प्रहरी हो सकता है। कल जिस दल में जाना राजनीतिक पाप था, आज उसी में जाना जनसेवा है। विचारधारा इतनी लचीली हो गई है कि आवश्यकता पड़ने पर उसे मोड़कर जेब में रखा जा सकता है।

असल समस्या विरोध में नहीं है। लोकतंत्र में सवाल पूछना, असहमति रखना और आलोचना करना जरूरी है। समस्या तब शुरू होती है जब आलोचना का उद्देश्य सुधार नहीं, दूसरे को छोटा करना हो। तब राजनीति नीति की प्रतियोगिता नहीं रहती; वह प्रतिष्ठा की कुश्ती बन जाती है।

हीनता का स्थायी इलाज आत्मविश्वास है। लेकिन आत्मविश्वास की गोली धीरे असर करती है। उसमें अपने भीतर झाँकना पड़ता है, अपनी कमी स्वीकार करनी पड़ती है और यह मानना पड़ता है कि सामने वाला अच्छा काम करे तो उससे हमारा कद अपने आप छोटा नहीं हो जाता।

अहित का इंजेक्शन सबसे आसान है। सामने वाला गिरा और हम ऊँचे दिखाई देने लगे।

लेकिन यह ऊँचाई असली नहीं होती। दूसरों को लगातार गिराते-गिराते आदमी अंततः इतनी नीचे उतर जाता है कि ऊपर देखने पर भी उसे अपने से ऊँचा कोई दिखाई नहीं देता।

और शायद यही इस इंजेक्शन का अंतिम साइड इफेक्ट है—दूसरे का अहित करते-करते हम अपनी हीनता का इलाज नहीं करा पाते और ईवीएम का बटन हित अहित का सोचे बिना फिर दबा आते हैं।

ब्रजेश कानूनगो 

शर्म की उपलब्धि

शर्म की उपलब्धि

किसी जमाने में शर्म की बात पर आदमी सिर झुका लिया करता था। अब सिर ऊँचा करने का जमाना है—खासकर तब, जब सिर ऊँचा करने के लिए कोई उपलब्धि न हो। ऐसे में शर्म की बात को ही गर्व की बात घोषित कर दिया जाता है। आत्मसम्मान भी बचा रहता है और उपलब्धि का भ्रम भी।

लोकतंत्र की असली सफलता शायद यही है कि अब हमें शर्मिंदा होने की जरूरत नहीं पड़ती। जो बात कभी व्यवस्था की नाक कटने का कारण बनती थी, आज वही उसकी नाक की ऊँचाई मापने का पैमाना है।

सड़क में गड्ढे हों तो कहिए—यह विकास की गहराई है। अस्पताल में डॉक्टर न मिले तो स्वास्थ्य व्यवस्था आत्मनिर्भर है। स्कूल में शिक्षक न हों तो बच्चों में स्वावलंबन पैदा किया जा रहा है। रोजगार न मिले तो युवाओं को नौकरी की मानसिकता से बाहर निकाला जा रहा है। महँगाई बढ़े तो जनता को कम में जीने की कला सिखाई जा रही है।

किसान की फसल खराब हो जाए तो यह संकट नहीं, उसके धैर्य की परीक्षा है। शहर पानी में डूब जाए तो जलभराव नहीं, प्रकृति से आत्मीय संवाद है।

सबसे सुविधाजनक उपाय है—समस्या को समस्या मानने से इनकार कर देना।

कोई सवाल पूछे तो सवाल से ज्यादा सवाल पूछने वाले की नीयत पर बहस होने लगती है। आंकड़े मांगने वाला नकारात्मक है, जवाब मांगने वाला व्यवस्था-विरोधी और असहमति जताने वाला विकास-विरोधी। इस तरह समस्या अपनी जगह रहती है, बस चर्चा का विषय बदल जाता है।

लोकतंत्र में जनता को बोलने की पूरी आजादी है। वह चाहे तो चुप भी रह सकती है। बल्कि कई बार चुप रहना ही समझदार नागरिकता का प्रमाण माना जाता है। सवाल पूछने वाला नागरिक असुविधाजनक होता है; वह हिसाब मांगता है। सुविधाजनक नागरिक तालियां बजाता है।

उपलब्धियों का व्याकरण भी सरल हो गया है। योजना की घोषणा हो गई—उपलब्धि। शिलान्यास हो गया—विकास। उद्घाटन हो गया—राष्ट्र निर्माण। परिणाम कब आएगा, यह अगली घोषणा के भरोसे छोड़ दिया जाता है। जनता भी इस व्याकरण में अभ्यस्त हो रही है। जिस चीज की कल शिकायत थी, आज उसी पर गर्व करना सीख रही है। परेशानी को नियति मान लेना और फिर नियति का उत्सव मनाना—नागरिक परिपक्वता का नया मॉडल है।

बेचारी शर्म अब बेरोजगार है। जिस दृश्य को देखकर उसे पैदा होना था, उसी दृश्य पर आज सम्मान समारोह हो रहा है। शर्म को छिपाया नहीं जाता, उसका पोस्टर लगाया जाता है।

इसलिए अगली बार आपको लगे कि हालात बिगड़ रहे हैं, समस्याएँ बढ़ रही हैं और जिम्मेदारी तय नहीं हो रही, तो परेशान मत होइए। संभव है, कल उसी समस्या को किसी आकर्षक नाम के साथ उपलब्धि घोषित कर दिया जाए।

और जिस दिन जनता भी उस पर गर्व करने लगे, समझ लीजिए—जनतंत्र बढ़िया चल रहा है।

बस यह पता नहीं कि चल कहाँ रहा है।

ब्रजेश कानूनगो

सोचना एक रोग है

सोचना एक रोग है

सोचना एक रोग है। इस रोग से जो मुक्त हैं, वे धन्य हैं। वे स्वस्थ हैं, प्रसन्न हैं और सबसे बड़ी बात—निश्चिंत हैं। उन्हें किसी बात की तह में जाने की जरूरत नहीं पड़ती। जो बताया गया, मान लिया; जो दिखाया गया, देख लिया; जो कहा गया, आगे कह दिया। जीवन इससे सरल और क्या हो सकता है!

मुसीबत उन लोगों की है जो सोचते हैं। सड़क बनी तो वे पूछेंगे—कितने में बनी? टूट गई तो पूछेंगे—क्यों टूटी? अस्पताल खुला तो डॉक्टर खोजेंगे और स्कूल बना तो शिक्षक। उपलब्धियाँ गिनाई जाएँगी तो आँकड़े माँग बैठेंगे। यानी जहाँ बाकी लोग तालियाँ बजा रहे हैं, वहाँ ये लोग प्रश्न लेकर खड़े हैं।

यह स्वस्थ समाज के लक्षण नहीं हैं। आजकल स्वस्थ नागरिक वह है जिसे घोषणा में ही उपलब्धि दिखाई दे जाए। उद्घाटन का फीता कटते ही विकास नजर आने लगे। भाषण सुनकर वह आश्वस्त हो जाए कि सब ठीक है। जमीन पर कुछ दिखाई न दे तो भी कोई बात नहीं - विश्वास बचा रहना चाहिए।

सोचने की बीमारी के साथ संदेह भी आता है। मोबाइल पर कोई संदेश आया कि अमुक चीज खाने से सौ वर्ष की उम्र मिलेगी, स्वस्थ व्यक्ति उसे तुरंत आगे बढ़ा देता है। बीमार व्यक्ति स्रोत पूछता है। वह प्रमाण माँगता है, तथ्य देखता है और फिर भी आश्वस्त नहीं होता।

आजकल स्रोत पूछना ही एक तरह की असामाजिक गतिविधि है। लेकिन इस दौर में केवल सोचने से काम नहीं चलता। सोचने वाला दिखना भी खतरनाक हो सकता है। आपके पास दिमाग हो, यह आपकी निजी सुविधा है; उसका इस्तेमाल करते हुए दिखाई देना सामाजिक जोखिम। दिमागी आदमी को हर जगह कुछ न कुछ सूझता रहता है। वह सवाल कर सकता है, असहमति जता सकता है, तर्क दे सकता है और कभी-कभी यह भी पूछ सकता है कि जो हो रहा है, वह क्यों हो रहा है।

इतनी सारी परेशानियाँ एक साथ पैदा करने की क्या जरूरत है? समझदार व्यक्ति इसलिए भी सावधान रहता है कि उसकी समझ दिखाई न दे। वह जानता है कि बहुत अधिक बुद्धिमान दिखाई देने से लोग उससे सलाह माँग सकते हैं, सवाल पूछ सकते हैं और सबसे बड़ी मुसीबत—उससे उम्मीद भी कर सकते हैं। इसके अलावा उसकी अपनी राय भी उसके लिए संकट बन सकती है।

आज का सफल नागरिक अपनी बुद्धिमत्ता को यथासंभव निजी रखता है। सार्वजनिक रूप से वह वही कहता है जो सुरक्षित हो। निजी तौर पर जो चाहे सोचता रहे। बल्कि कई बार निजी तौर पर भी न सोचना ही बेहतर है।

स्वतंत्र विचार आदमी को भीड़ से अलग खड़ा कर देता है। और भीड़ को सबसे ज्यादा आपत्ति उसी व्यक्ति से होती है जो उसके बीच रुककर पूछ दे—“हम जा कहाँ रहे हैं?” भीड़ को दिशा चाहिए, सवाल नहीं। इसलिए अपने समय का सबसे सुरक्षित मंत्र है—दिमाग का उपयोग कीजिए, लेकिन उसका प्रदर्शन मत कीजिए। विचार रखिए, पर उन्हें इतना निजी रखिए कि किसी को पता न चले। सवाल हों तो मन में रखिए। असहमति हो तो चेहरे पर मत आने दीजिए। स्वस्थ रहने का यही नया व्यायाम है।

ऐसे में सबसे बड़ी समझदारी शायद यही है— दिमाग रखिए, मगर उसकी सक्रियता को छुपा कर रखिए। सोचिए, मगर पता मत चलने दीजिए। स्वस्थ रहना है तो समझदार बनिए।

ब्रजेश कानूनगो