शर्म की उपलब्धि

शर्म की उपलब्धि

किसी जमाने में शर्म की बात पर आदमी सिर झुका लिया करता था। अब सिर ऊँचा करने का जमाना है—खासकर तब, जब सिर ऊँचा करने के लिए कोई उपलब्धि न हो। ऐसे में शर्म की बात को ही गर्व की बात घोषित कर दिया जाता है। आत्मसम्मान भी बचा रहता है और उपलब्धि का भ्रम भी।

लोकतंत्र की असली सफलता शायद यही है कि अब हमें शर्मिंदा होने की जरूरत नहीं पड़ती। जो बात कभी व्यवस्था की नाक कटने का कारण बनती थी, आज वही उसकी नाक की ऊँचाई मापने का पैमाना है।

सड़क में गड्ढे हों तो कहिए—यह विकास की गहराई है। अस्पताल में डॉक्टर न मिले तो स्वास्थ्य व्यवस्था आत्मनिर्भर है। स्कूल में शिक्षक न हों तो बच्चों में स्वावलंबन पैदा किया जा रहा है। रोजगार न मिले तो युवाओं को नौकरी की मानसिकता से बाहर निकाला जा रहा है। महँगाई बढ़े तो जनता को कम में जीने की कला सिखाई जा रही है।

किसान की फसल खराब हो जाए तो यह संकट नहीं, उसके धैर्य की परीक्षा है। शहर पानी में डूब जाए तो जलभराव नहीं, प्रकृति से आत्मीय संवाद है।

सबसे सुविधाजनक उपाय है—समस्या को समस्या मानने से इनकार कर देना।

कोई सवाल पूछे तो सवाल से ज्यादा सवाल पूछने वाले की नीयत पर बहस होने लगती है। आंकड़े मांगने वाला नकारात्मक है, जवाब मांगने वाला व्यवस्था-विरोधी और असहमति जताने वाला विकास-विरोधी। इस तरह समस्या अपनी जगह रहती है, बस चर्चा का विषय बदल जाता है।

लोकतंत्र में जनता को बोलने की पूरी आजादी है। वह चाहे तो चुप भी रह सकती है। बल्कि कई बार चुप रहना ही समझदार नागरिकता का प्रमाण माना जाता है। सवाल पूछने वाला नागरिक असुविधाजनक होता है; वह हिसाब मांगता है। सुविधाजनक नागरिक तालियां बजाता है।

उपलब्धियों का व्याकरण भी सरल हो गया है। योजना की घोषणा हो गई—उपलब्धि। शिलान्यास हो गया—विकास। उद्घाटन हो गया—राष्ट्र निर्माण। परिणाम कब आएगा, यह अगली घोषणा के भरोसे छोड़ दिया जाता है। जनता भी इस व्याकरण में अभ्यस्त हो रही है। जिस चीज की कल शिकायत थी, आज उसी पर गर्व करना सीख रही है। परेशानी को नियति मान लेना और फिर नियति का उत्सव मनाना—नागरिक परिपक्वता का नया मॉडल है।

बेचारी शर्म अब बेरोजगार है। जिस दृश्य को देखकर उसे पैदा होना था, उसी दृश्य पर आज सम्मान समारोह हो रहा है। शर्म को छिपाया नहीं जाता, उसका पोस्टर लगाया जाता है।

इसलिए अगली बार आपको लगे कि हालात बिगड़ रहे हैं, समस्याएँ बढ़ रही हैं और जिम्मेदारी तय नहीं हो रही, तो परेशान मत होइए। संभव है, कल उसी समस्या को किसी आकर्षक नाम के साथ उपलब्धि घोषित कर दिया जाए।

और जिस दिन जनता भी उस पर गर्व करने लगे, समझ लीजिए—जनतंत्र बढ़िया चल रहा है।

बस यह पता नहीं कि चल कहाँ रहा है।

ब्रजेश कानूनगो

सोचना एक रोग है

सोचना एक रोग है

सोचना एक रोग है। इस रोग से जो मुक्त हैं, वे धन्य हैं। वे स्वस्थ हैं, प्रसन्न हैं और सबसे बड़ी बात—निश्चिंत हैं। उन्हें किसी बात की तह में जाने की जरूरत नहीं पड़ती। जो बताया गया, मान लिया; जो दिखाया गया, देख लिया; जो कहा गया, आगे कह दिया। जीवन इससे सरल और क्या हो सकता है!

मुसीबत उन लोगों की है जो सोचते हैं। सड़क बनी तो वे पूछेंगे—कितने में बनी? टूट गई तो पूछेंगे—क्यों टूटी? अस्पताल खुला तो डॉक्टर खोजेंगे और स्कूल बना तो शिक्षक। उपलब्धियाँ गिनाई जाएँगी तो आँकड़े माँग बैठेंगे। यानी जहाँ बाकी लोग तालियाँ बजा रहे हैं, वहाँ ये लोग प्रश्न लेकर खड़े हैं।

यह स्वस्थ समाज के लक्षण नहीं हैं। आजकल स्वस्थ नागरिक वह है जिसे घोषणा में ही उपलब्धि दिखाई दे जाए। उद्घाटन का फीता कटते ही विकास नजर आने लगे। भाषण सुनकर वह आश्वस्त हो जाए कि सब ठीक है। जमीन पर कुछ दिखाई न दे तो भी कोई बात नहीं - विश्वास बचा रहना चाहिए।

सोचने की बीमारी के साथ संदेह भी आता है। मोबाइल पर कोई संदेश आया कि अमुक चीज खाने से सौ वर्ष की उम्र मिलेगी, स्वस्थ व्यक्ति उसे तुरंत आगे बढ़ा देता है। बीमार व्यक्ति स्रोत पूछता है। वह प्रमाण माँगता है, तथ्य देखता है और फिर भी आश्वस्त नहीं होता।

आजकल स्रोत पूछना ही एक तरह की असामाजिक गतिविधि है। लेकिन इस दौर में केवल सोचने से काम नहीं चलता। सोचने वाला दिखना भी खतरनाक हो सकता है। आपके पास दिमाग हो, यह आपकी निजी सुविधा है; उसका इस्तेमाल करते हुए दिखाई देना सामाजिक जोखिम। दिमागी आदमी को हर जगह कुछ न कुछ सूझता रहता है। वह सवाल कर सकता है, असहमति जता सकता है, तर्क दे सकता है और कभी-कभी यह भी पूछ सकता है कि जो हो रहा है, वह क्यों हो रहा है।

इतनी सारी परेशानियाँ एक साथ पैदा करने की क्या जरूरत है? समझदार व्यक्ति इसलिए भी सावधान रहता है कि उसकी समझ दिखाई न दे। वह जानता है कि बहुत अधिक बुद्धिमान दिखाई देने से लोग उससे सलाह माँग सकते हैं, सवाल पूछ सकते हैं और सबसे बड़ी मुसीबत—उससे उम्मीद भी कर सकते हैं। इसके अलावा उसकी अपनी राय भी उसके लिए संकट बन सकती है।

आज का सफल नागरिक अपनी बुद्धिमत्ता को यथासंभव निजी रखता है। सार्वजनिक रूप से वह वही कहता है जो सुरक्षित हो। निजी तौर पर जो चाहे सोचता रहे। बल्कि कई बार निजी तौर पर भी न सोचना ही बेहतर है।

स्वतंत्र विचार आदमी को भीड़ से अलग खड़ा कर देता है। और भीड़ को सबसे ज्यादा आपत्ति उसी व्यक्ति से होती है जो उसके बीच रुककर पूछ दे—“हम जा कहाँ रहे हैं?” भीड़ को दिशा चाहिए, सवाल नहीं। इसलिए अपने समय का सबसे सुरक्षित मंत्र है—दिमाग का उपयोग कीजिए, लेकिन उसका प्रदर्शन मत कीजिए। विचार रखिए, पर उन्हें इतना निजी रखिए कि किसी को पता न चले। सवाल हों तो मन में रखिए। असहमति हो तो चेहरे पर मत आने दीजिए। स्वस्थ रहने का यही नया व्यायाम है।

ऐसे में सबसे बड़ी समझदारी शायद यही है— दिमाग रखिए, मगर उसकी सक्रियता को छुपा कर रखिए। सोचिए, मगर पता मत चलने दीजिए। स्वस्थ रहना है तो समझदार बनिए।

ब्रजेश कानूनगो 

रिश्वत का नया राशन कार्ड

रिश्वत का नया राशन कार्ड

भ्रष्टाचार भी समय के साथ आधुनिक होता जा रहा है। पहले रिश्वत खुलेआम माँगी जाती थी। फिर धीरे-धीरे उसमें संकोच आया। अब तो रिश्वत माँगने वाला भी शर्माता है और देने वाला भी। इसलिए दोनों ने मिलकर एक नई भाषा विकसित कर ली है—कोड वर्ड की भाषा।

बिहार से खबर आई कि रिश्वत के लिए अब सीधे एक लाख रुपये नहीं कहे जाते। उसके लिए कहा जाता है—एक बोरा चावल। सुनने में लगता है कि कोई गरीब परिवार राशन की व्यवस्था कर रहा है, लेकिन जानकार जानते हैं कि यहाँ चावल अनाज नहीं, नोटों का प्रतीक है।

इस व्यवस्था में सबसे अच्छी बात यह है कि रिश्वत लेने वाला अब रिश्वत नहीं लेता, वह तो केवल ‘चावल’ स्वीकार करता है। बाद में उस चावल को किसी अदृश्य मिल में ले जाकर रुपये में बदल दिया जाता है। इससे भ्रष्टाचार भी शाकाहारी हो गया है।

कल तक रिश्वत के लिए ‘लिफाफा’ चलता था। फिर ‘मिठाई का डिब्बा’ आया। अब लगता है कि भ्रष्टाचार विभाग ने अपनी शब्दावली का विस्तार कर लिया है। एक बोरा चावल एक लाख का, आधा बोरा पचास हजार का और शायद भविष्य में किलो के हिसाब से भी दरें तय हो जाएँगी।

मसलन, किसी काम की कीमत पंद्रह हजार हो तो कहा जाएगा—‘डेढ़ कट्टा चावल।’ दस हजार के लिए ‘दस किलो गेहूँ’। पाँच हजार के लिए ‘एक छोटा पैकेट दाल।’ रिश्वत की यह नई कृषि अर्थव्यवस्था इतनी विकसित हो सकती है कि सरकारी कार्यालयों में फाइलों के साथ अनाज की मंडी भी लगने लगे।

इसका सबसे बड़ा लाभ यह होगा कि निगरानी करने वाले भी भ्रमित रहेंगे। अधिकारी पूछेगा—‘किस बात की चर्चा हो रही थी?’

जवाब मिलेगा—‘साहब, फसल की।’

‘कौन-सी फसल?’

‘वही, जो फाइल पास होने के बाद पकती है।’

भ्रष्टाचार की यह कोड भाषा वास्तव में केवल शब्दों का खेल नहीं है। यह उस मानसिकता का संकेत है जिसमें गलत काम को सामान्य और रिश्वत को एक व्यवस्थित लेन-देन मान लिया गया है। शब्द बदलने से अपराध का चरित्र नहीं बदलता। एक लाख को ‘एक बोरा चावल’ कह देने से वह चावल नहीं हो जाता।

मजेदार बात यह है कि हमारे यहाँ भ्रष्टाचार से लड़ने के लिए कानून बनते हैं और भ्रष्टाचार कानून से बचने के लिए शब्दकोश बनाता है। कानून कहता है—रिश्वत मत लो। भ्रष्टाचार कहता है—ठीक है, हम उसे रिश्वत कहेंगे ही नहीं।

आज ‘चावल’ है, कल ‘सीमेंट’ होगा, परसों ‘सरसों का तेल’। फिर शायद सरकारी दफ्तर में काम कराने के लिए नया रेट कार्ड भी छपे—

जन्म प्रमाणपत्र—दो किलो दाल। नक्शा पास—आधा ट्रॉली सीमेंट। ठेका—एक ट्रक ईंट। बड़ी फाइल—एक पूरा गोदाम।

और जनता सोचती रहेगी कि देश में महँगाई क्यों बढ़ रही है।

दरअसल महँगाई केवल बाजार में नहीं बढ़ रही। रिश्वत की भाषा भी महँगी हो रही है।

एक समय था जब रिश्वत छिपाकर ली जाती थी। अब रिश्वत को छिपाने के लिए उसके ऊपर एक पूरा बोरा डाल दिया गया है।

बस डर यही है कि कहीं कल सरकार यह घोषणा न कर दे कि देश में खाद्यान्न का पर्याप्त भंडार है—और भ्रष्टाचार विरोधी विभाग पूछता रह जाए कि इतने बोरे चावल आखिर गए कहाँ?

ब्रजेश कानूनगो

भौंकते - काटते माहौल में जीवन

भौंकते - काटते माहौल में जीवन

साधुरामजी आजकल बहुत चिंतित हैं। चिंता का कारण महँगाई, बेरोजगारी, प्रदूषण या लोकतंत्र पर मंडराता कोई संकट नहीं, बल्कि मनुष्य में बढ़ती भौंकने और काटने की प्रवृत्ति है।

उनका मानना है कि आदमी और कुत्ते में अंतर तेजी से कम होता जा रहा है। कुत्ता सामने वाले को देखकर भौंकता है, आदमी मोबाइल देखकर। अंतर केवल इतना है कि कुत्ते का भौंकना गली तक सीमित रहता है और आदमी का भौंकना सोशल मीडिया के रास्ते पूरी दुनिया का चक्कर लगा आता है।

वैसे भौंकना कोई अस्वाभाविक क्रिया नहीं है। चिड़िया चहचहाती है, बकरी मिमियाती है, कौआ काँव-काँव करता है, कोयल कूकती है, गधा रेंकता है और मनुष्य बोलता है। बोलने से काम न चले तो वह चिल्लाता है, चिल्लाने से काम न चले तो गरजता है और गरजने से भी काम न बने तो भौंकने लगता है। लोकतंत्र ने उसे अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता दी है और सोशल मीडिया ने चौबीस घंटे का लाउडस्पीकर।

भौंकने का सबसे बड़ा लाभ यह है कि इसमें तर्क की जरूरत नहीं पड़ती। तर्क देने के लिए पढ़ना पड़ता है, सोचना पड़ता है, तथ्य जुटाने पड़ते हैं। भौंकने के लिए केवल आवाज और आत्मविश्वास चाहिए। आजकल दोनों प्रचुर मात्रा में उपलब्ध हैं।

पहले लोग अपनी बात कहते थे, फिर अपनी बात मनवाने लगे और अब अपनी बात ट्रेंड करवाने लगे हैं। विचार की जगह प्रतिक्रिया ने ले ली है। किसी खबर का सच सामने आने में समय लगता है, लेकिन उस पर भौंकने में एक सेकंड भी नहीं लगता। सोशल मीडिया ने इस कला को इतना लोकतांत्रिक बना दिया है कि अब हर जेब में एक छोटा-सा मंच और हर हाथ में एक अदृश्य माइक है।

लेकिन भौंकना अभी भी अपेक्षाकृत अहिंसक क्रिया है। असली समस्या काटने की है।

काटना केवल दाँतों से नहीं होता। शब्द भी काटते हैं, आरोप भी, व्यंग्य भी और कभी-कभी प्रेम भी। राजनीति में तो काटने की अनेक प्रजातियाँ विकसित हो चुकी हैं—टिकट काटना, पत्ता काटना, कद काटना, पद काटना और अंततः कुर्सी काटना। आज जो गले मिल रहा है, वह कल अवसर मिलते ही आपकी राजनीतिक जड़ काट सकता है।

सार्वजनिक जीवन में असहमति आवश्यक है। मगर असहमति जब तर्क छोड़कर व्यक्तिगत आक्रमण बन जाए तो लोकतांत्रिक संवाद की जगह दाँत दिखाई देने लगते हैं। विचार कमजोर पड़ते ही आवाज ऊँची होती है और तर्क समाप्त होते ही भाषा में नाखून निकल आते हैं।

सबसे विचित्र स्थिति यह है कि सब बोलना चाहते हैं, कोई सुनना नहीं चाहता। हर व्यक्ति प्रसारण केंद्र बना हुआ है और दूसरे के सिग्नल को जाम करने में व्यस्त है। परिणाम सामने है—संवाद कम हो रहा है, शोर बढ़ रहा है।

ऐसे में सरकार को ‘राष्ट्रीय भौंकन नियंत्रण मिशन’ शुरू कर देना चाहिए। विद्यालयों में बच्चों को सिखाया जाए कि असहमति जताने के लिए दाँत दिखाना जरूरी नहीं। सोशल मीडिया पर पोस्ट करने से पहले एक छोटी-सी मशीन पूछे—‘क्या आपने सोचा भी है?’ और उत्तर ‘नहीं’ होने पर पोस्ट अपने आप ड्राफ्ट में चली जाए।

हालाँकि यह योजना सफल होगी, इसकी संभावना कम है। क्योंकि जिस समाज में भौंकने को विचार और काटने को तर्क समझने का चलन बढ़ रहा हो, वहाँ सबसे पहले उसी मशीन को ही संदिग्ध घोषित कर दिया जाएगा।

साधुरामजी ने जाते-जाते कहा—‘मित्र, भौंकने वालों से तो फिर भी बचा जा सकता है, काटने वालों से कैसे बचेंगे?’

मैंने कहा—‘बहुत आसान है। भौंकने वाले को देखकर रास्ता बदल लेना, काटने वाले को देखकर दूरी बना लेना और जो भौंकते भी हैं और काटते भी—उनका बहिष्कार करिए।’

साधुरामजी मेरी ओर देखने लगे। फिर बोले—‘और अगर वही लोग हमे घेर बैठे हों?’

मैंने खिड़की से बाहर देखा। सड़क पर एक कुत्ता लगातार भौंक रहा था और सामने से एक हाथी निर्विकार चला जा रहा था।

मैंने कहा—‘तब हाथी बन जाइए साधुरामजी। लोकतंत्र में भौंकने वालों की संख्या कभी कम नहीं होगी; असली संकट तब है, जब हाथी भी डरकर दिशा बदलने लगे।’

पता नहीं साधुरामजी मेरे सुझाव से संतुष्ट हुए या नहीं। 

ब्रजेश कानूनगो 

बेइज्ज़ती बटकर इज्जत पाती है

बेइज्ज़ती बटकर इज्जत पाती है

बेइज्जती भी बड़ी अदभुत चीज है। अकेले आपकी हो तो पूरी होती है, लेकिन उसमें किसी दूसरे को शामिल कर लिया जाए तो आधी रह जाती है। और अगर दूसरे के साथ तीसरे-चौथे को भी जोड़ लें तो बेइज्जती का प्रतिशत इतना कम हो जाता है कि आदमी उसे उपलब्धि बताकर घर लौट सकता है।

मान लीजिए आप किसी दफ्तर में गए और बाबू ने सबके सामने आपको डांट दिया। पहले जमाने में आदमी चुपचाप सिर झुकाकर बाहर निकल आता था। अब वह तुरंत किसी साथी को फोन करता है—“तुम्हें भी तो कल इसी बाबू ने सुनाया था?” साथी ने यदि कह दिया, “हाँ”, तो आत्मसम्मान को तत्काल प्राथमिक उपचार मिल जाता है। अब यह आपकी बेइज्जती नहीं रही, व्यवस्था की बेइज्जती हो गई।

स्कूल में बच्चा परीक्षा में फेल हो जाए तो मां-बाप कहते हैं, “इस बार तो पूरी क्लास ने ही खराब  प्रदर्शन किया है।” बच्चा घर में प्रवेश करते ही राहत की सांस लेता है। उसे शून्य मिले हों, लेकिन जब शून्य सामूहिक हो जाए तो वह सांख्यिकी बन जाता है। अकेला फेल छात्र असफल होता है, पूरी कक्षा फेल हो जाए तो शिक्षा व्यवस्था असफल हो जाती है।

राजनीति ने तो इस सिद्धांत को विज्ञान का दर्जा दे दिया है। चुनाव में हार हुई तो हार स्वीकार करने की जरूरत नहीं। तुरंत बताया जाता है कि फलां नेता भी हारा, फलां पार्टी भी हारी, दुनिया के इतने देशों में भी सत्ताधारी दल हारे हैं। अपनी हार को वैश्विक प्रवृत्ति में मिला देने से इज्जत का कुछ हिस्सा बचा रहता है। यदि हार बहुत बड़ी हो तो हारने वालों का सम्मेलन बुला लिया जाता है। वहां हर व्यक्ति दूसरे की हार देखकर अपनी हार को सांत्वना पुरस्कार समझता है।

व्यापार में भी यही नीति है। दुकान पर ग्राहक न आएं तो दुकानदार अकेले उदास क्यों हो? सामने वाले दुकानदार को भी बुलाकर पूछता है—“तुम्हारे यहां कितने ग्राहक आए?” जवाब अगर शून्य हुआ तो दोनों के चेहरे खिल जाते हैं। बाजार मंदा है, यह निष्कर्ष निकलता है। अपनी दुकान की कमजोरी अब राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था की समस्या बन चुकी होती है। मंदी वैश्विक होने पर तो यह गौरव की बात है, हम दुनिया के साथ जो हो जाते हैं।

सोशल मीडिया ने इस कला को और लोकप्रिय कर दिया है। किसी की तस्वीर पर दस लोगों ने भद्दी टिप्पणी कर दी तो वह अकेला अपमानित नहीं होता। वह स्क्रीनशॉट लेकर सार्वजनिक कर देता है। अब अपमान करने वाले दस हैं और अपमानित होने वाला अकेला नहीं। भीड़ जितनी बड़ी, आत्मसम्मान उतना सुरक्षित।

मनुष्य ने शायद इसी कारण भीड़ का आविष्कार किया था। अकेले डर लगता है, भीड़ में बहादुरी आती है। अकेले गलत बोलने में शर्म आती है, दस लोग वही गलत बात बोलें तो वह विचारधारा बन जाती है। अकेले भ्रष्टाचार अपराध लगता है, सब मिलकर करें तो व्यवस्था कहलाता है। अकेले मूर्ख दिखना कठिन है, लेकिन समूह में मूर्खता सामूहिक बुद्धिमत्ता का रूप धारण कर लेती है।

इसलिए आज का समझदार आदमी बेइज्जती से बचता नहीं, उसका साझीदार खोजता है। वह कहता है—“मेरी ही क्यों? तुम्हारी भी हुई थी न?”

और यही वह क्षण है जब आधी इज्जत बच जाती है। बाकी आधी इज्जत के लिए वह किसी तीसरे की तलाश में निकल पड़ता है।

ब्रजेश कानूनगो

भाषा में स्लैंग : जिंदगी का कपड़ा पॉलिएस्टर हो गया है

भाषा में स्लैंग : जिंदगी का कपड़ा पॉलिएस्टर हो गया है

भाषा बड़ी लोकतांत्रिक चीज है। वह संसद से पास होकर नहीं आती, न शब्दकोश से अनुमति लेकर जन्म लेती है। लोग बोलते-बोलते शब्द गढ़ते हैं, फिर उन शब्दों को चलन में लाते हैं और एक दिन भाषा के पंडित उन्हें स्लैंग कहकर अलग खाने में रख देते हैं। स्लैंग दरअसल भाषा की वह गली है जहाँ व्याकरण जूते उतारकर बैठ जाता है और रचनात्मकता बिना टिकट अंदर चली जाती है।

हर पीढ़ी ने अपनी स्लैंग बनाई है। कभी ‘कूल’, ‘हिप’, ‘ड्यूड’, ‘भौकाल’, ‘झकास’, ‘चमचा’ और ‘फंडा’ जैसे शब्द अपनी धाक जमाते थे। ‘चमचा’ रसोई का उपकरण कम और राजनीतिक चरित्र का प्रमाणपत्र अधिक था। ‘कूल’ का तापमान से कोई संबंध नहीं था। आदमी पसीने में तर हो सकता था, फिर भी कूल कहलाता था।

आज जेन जी ने स्लैंग को सोशल मीडिया की स्पीड दे दी है। ‘Rizz’- 'रिज ' आकर्षण की क्षमता है, ‘Ghosting’-  'घोस्टिंग' बिना बताए  बताए किसी रिश्ते से गायब हो जाना, ‘Delulu’ - 'डेलुलु'  अपनी कल्पनाओं को वास्तविकता से ज्यादा सच मानना और ‘NPC’ -  'एनपीसी' ऐसे व्यक्ति के लिए है जो अपनी स्वतंत्र सोच खोकर किसी डिजिटल किरदार जैसा व्यवहार करता दिखाई दे। ‘Aura’- 'औरा' अब आभा से ज्यादा किसी व्यक्ति के प्रभाव और स्टाइल का प्रमाण है। और अब नया शब्द है—पॉलिएस्टर।

पहले पॉलिएस्टर कपड़े में होता था, अब जिंदगी में होने लगा है। जेन जी के स्लैंग में ‘पॉलिएस्टर’ उस बनावटी, कृत्रिम और जरूरत से ज्यादा चमकदार जीवन का संकेत बन रहा है जो देखने में आकर्षक हो, लेकिन भीतर से नकली हो। सोशल मीडिया पर ऐसी जिंदगी की भरमार है। सुबह योग, फिर ऑर्गेनिक नाश्ता, उसके बाद समुद्र किनारे लैपटॉप, दोपहर में ‘वर्क-लाइफ बैलेंस’ पर पोस्ट और शाम को सूर्यास्त के सामने मुस्कराता चेहरा। पूरा दिन देखकर लगता है आदमी जीवन नहीं जी रहा, जीवन की विज्ञापन फिल्म शूट कर रहा है। यही पॉलिएस्टर है।

मजेदार बात यह है कि पुरानी पीढ़ी भी इस बीमारी को पहचानती थी। वह कहती थी—‘दिखावा मत करो’, ‘नौटंकी मत करो’, ‘बनावटी मत बनो।’ नई पीढ़ी ने वही बात कहने के लिए एक शब्द खोज लिया। अंतर सिर्फ इतना है कि पहले उपदेश मिलता था, अब स्लैंग में व्यंग्य मिलता है।

सोशल मीडिया ने आदमी को जीवन का अभिनेता ही नहीं, निर्देशक, कैमरामैन और प्रचारक भी बना दिया है। पहले लोग अच्छा जीवन जीते थे और उसकी तस्वीर कभी-कभार दिखाते थे। अब तस्वीर अच्छी दिखे, इसके लिए जीवन को व्यवस्थित किया जाता है। पहले यात्रा याद रखने के लिए फोटो खींची जाती थी, अब फोटो डालने के लिए यात्रा की जाती है। पहले खाना खाया जाता था, फिर कभी उसकी तस्वीर दिखाई जाती थी। अब खाना आने से पहले कैमरा आ जाता है।

विडंबना यह है कि नकलीपन की आलोचना भी उसी सोशल मीडिया पर हो रही है जिसने नकलीपन को सबसे बड़ा बाजार दिया है। कोई ‘पॉलिएस्टर लाइफ’ पर पोस्ट डालकर अपनी ही जिंदगी को फिल्टर कर रहा है। नकलीपन का विरोध भी कभी-कभी नकली हो जाता है। यहीं स्लैंग महज युवा फैशन नहीं रह जाती, वह सामाजिक टिप्पणी बन जाती है। ‘प्लास्टिक’ कभी कृत्रिम मुस्कान और बनावटी व्यवहार का रूपक बना था। ‘फेक’ ने नकली पहचान और झूठी सूचनाओं की दुनिया को नाम दिया। अब ‘पॉलिएस्टर’ शायद उस समय का रूपक है जिसमें मनुष्य ने अपनी वास्तविकता पर भी चमकदार आवरण चढ़ा लिया है।

भाषा में नए शब्दों का आना अच्छी बात है। भाषा तभी जीवित रहती है जब नई पीढ़ियाँ उसमें अपने अनुभवों के लिए नए नाम खोजती हैं। आज का स्लैंग कल का सामान्य शब्द बन सकता है। ‘कूल’ कभी नया था, आज सामान्य है। कई शब्द जिन्हें कभी अशिष्ट समझा गया, बाद में शब्दकोश में सम्मानपूर्वक बैठ गए।

लेकिन खतरा शब्दों में नहीं, जीवन में है। स्लैंग बदलती रहे, कोई समस्या नहीं। समस्या तब है जब हमारी असल जिंदगी भी स्लैंग बन जाए—क्षणिक, चमकदार और संदर्भ बदलते ही बेकार। इसलिए ‘पॉलिएस्टर’ को सिर्फ जेन जी का नया मजाक समझना भूल होगी। यह हमारे समय का आईना भी है।

कपड़े में पॉलिएस्टर सस्ता, टिकाऊ और चमकदार हो सकता है। लेकिन चरित्र में पॉलिएस्टर हो तो चमक जितनी बढ़ेगी, नकलीपन उतना ही साफ दिखाई देगा।

ब्रजेश कानूनगो 

जब तर्क की छुट्टी हो जाती है

जब तर्क की छुट्टी हो जाती है

विचार मनुष्य को मनुष्य बनाता है और तर्क उसे सभ्य बनाए रखता है। लेकिन जब विचार रास्ते में ही दम तोड़ दे और तर्क घर से निकलने से पहले ही डर जाए, तब आदमी के पास बचता क्या है? आवाज। और आवाज भी ऐसी कि पड़ोसी का कुत्ता तक अपने लोकतांत्रिक अधिकारों पर विचार करने लगे।

सभ्यता ने मनुष्य को बोलने की आजादी दी थी, लेकिन हमने उसका एक नया संस्करण खोज लिया है—दूसरे को बोलने न देने की आजादी। अब बहस में सबसे ताकतवर तर्क वह नहीं है जो सही हो, बल्कि वह है जो सबसे ज्यादा शोर पैदा कर सके। विचार कमजोर पड़ते ही माइक मजबूत हो जाता है। तथ्य पीछे हटते हैं और हुल्लड़ आगे आकर कुर्सी संभाल लेता है।

पहले किसी मत से असहमति होती थी तो उसके जवाब में दूसरा मत प्रस्तुत किया जाता था। अब असहमति का सबसे आसान उपाय है—असहमत व्यक्ति की आवाज बंद कर दो। वह कुछ कहे तो उसे देशद्रोही, मूर्ख, बिकाऊ, नासमझ या किसी सुविधाजनक विशेषण से सम्मानित कर दो। इससे बहस भी समाप्त और बुद्धि की मेहनत भी बची।

तर्क में एक बड़ी समस्या है। उसमें तैयारी करनी पड़ती है। पढ़ना पड़ता है, सोचना पड़ता है और सामने वाले की बात भी सुननी पड़ती है। हुल्लड़ में ऐसा कोई झंझट नहीं। वहाँ केवल फेफड़ों की क्षमता और चेहरे की कठोरता चाहिए। जिसे अपनी बात पर भरोसा नहीं होता, वह अपनी मुट्ठी पर भरोसा करने लगता है।

आजकल तर्क-वितर्क का स्तर भी आधुनिक हो गया है। पहले कहा जाता था—‘मैं आपकी बात से सहमत नहीं।’ अब कहा जाता है—‘आप बोलिए मत।’ पहले प्रश्न का उत्तर दिया जाता था, अब प्रश्न पूछने वाले की नीयत पर प्रश्नचिह्न लगा दिया जाता है। प्रश्न कठिन हो तो उत्तर देने के बजाय प्रश्नकर्ता को ही कठिन बना दो।

हुल्लड़ की सबसे बड़ी खूबी यह है कि उसमें जीतने के लिए सही होना जरूरी नहीं। बस इतना जरूरी है कि सामने वाला बोल न पाए। लोकतंत्र में बहुमत की आवाज सुनी जाती है, लेकिन हुल्लड़तंत्र में सबसे ऊँची आवाज ही बहुमत मान ली जाती है।

इसका असर समाज के हर कोने में दिखाई देता है। घर में बहस हो तो आवाज ऊँची, दफ्तर में मतभेद हो तो मेज पर मुक्का, सड़क पर विवाद हो तो भीड़ तैयार। सोशल मीडिया ने तो इस कला को विश्वव्यापी बना दिया है। वहाँ तर्क का जवाब गाली से और तथ्य का जवाब ट्रोल से दिया जा सकता है।

दरअसल गुंडागर्दी अक्सर विचारहीनता की लाठी होती है। जिसके पास विचार है, वह समझाता है; जिसके पास तर्क है, वह प्रमाण देता है; जिसके पास कुछ भी नहीं है, वह धमकाता है।

इसलिए जब किसी बहस में अचानक शोर बढ़ने लगे तो समझ लेना चाहिए कि विचार की बैटरी खत्म हो चुकी है। अब तर्क चार्जर खोज रहा है और हुल्लड़ ने सत्ता की कुर्सी पर कब्जा कर लिया है।

सभ्यता की असली परीक्षा यह नहीं कि हम कितनी जोर से बोल सकते हैं, बल्कि यह है कि विरोधी की बात सुनते समय हम कितनी देर तक चुप रह सकते हैं।

ब्रजेश कानूनगो